Räume, die Spielräume schaffen oder: Was wir wirklich brauchen in dieser Zeit

Räume, die Spielräume schaffen oder: Was wir wirklich brauchen in dieser Zeit

Wir leben in einer Zeit, in der alles im Fluss scheint. Vertraute und gewohnte Wege brechen weg, scheinen in Sackgassen oder auf Irrwege zu führen. Viele Menschen ahnen, dass Durchhalteparolen nicht die rechte Antwort auf die massiven vorhandenen, sich entwickelnden oder abzeichnenden Krisen darstellen. Und die Einsicht dämmert mehr und mehr herauf, dass derzeit und auf längere Zeit niemand verlässliche Antworten hat. Der verbreitete und verständliche Reflex, sich in Rückzugsräumen zu verbarrikadieren, ähnelt dem Vogel, der seinen Kopf in den Sand steckt. Und das an manchen Orten gefeierte Motto: „Machen wir einfach weiter mit der Party, bis sie vorbei ist, nach uns die Sintflut!“ erinnert mich an den Zug der Lemminge auf die Klippe zu.

Ich bin davon überzeugt, dass für die Mehrzahl der Frauen, Männer und Kinder beide Wege keine Lösungen darstellen. Sie fragen:
Wie wollen und wie können wir trotzdem in Zukunft gut leben?
Wie gestalten wir das Zusammenleben?
Wie organisieren wir die Herstellung sinnvoller und notwendiger Dienstleitungen und Güter im Rahmen der zur Verfügung stehenden Ressourcen?
Wie finden wir Lösungen trotz aller Unterschiede in Wertehaltungen und Zielvorstellungen?
Wie gehen wir in und durch die Konflikte, die sich durch die Vielzahl von Meinungen und Überzeugungen ergeben?
Und sie stellen diese Frage in der Hoffnung, dass sich trotz allem Trampelpfade in die Zukunft finden und begehen lassen.

Ich teile diese Hoffnung und bin überzeugt: Es braucht dazu verschiedenartige Räume, die wir miteinander schaffen und mit Leben füllen müssen, aber auch können. Räume bieten Schutz und zugleich einen Rahmen. Und sie eröffnen Spielräume, ohne die es keine Zukunft gibt. Wir brauchen in diesem Sinn Wahrnehmungsräume, Begegnungsräume und Gestaltungsräume.

Wahrnehmungsräume
Über Jahrzehnte hinweg sind uns zwei Dinge eingebläut worden: „Anything goes“ und „Letztlich muss jede und jeder selber entscheiden.“ Einerseits wurden Leitplanken eingerissen, die moralische Orientierung gaben (mit allen Nachteilen, die damit auch verbunden waren), andererseits wurde das Projekt des Individualismus in allen Lebensbereichen auf die Spitze getrieben. Margret Thatcher brachte es auf den Punkt: So etwas wie Gesellschaft gibt es nicht, es gibt nur Individuen. Zurück bleiben wir, vereinzelt, verunsichert, orientierungslos und darauf getrimmt, uns in endlosen Konkurrenzkämpfen zu behaupten.

Wir leben in einer Welt, die uns unzählige Möglichkeiten anbietet, zwischen denen wir uns pausenlos entscheiden müssen, damit wir nur nichts falsch machen. Das Projekt der Selbstoptimierung des eigenen Lebens (mehr haben wir ja nicht) müssen wir endlos und effektiv voran treiben. Der Kauf einen simplen Smartphones kann mich angesichts der Fülle der Geräte und Konfigurationen zur Verzweiflung treiben, ich will ja nichts falsch machen – und mir hinterher Vorwürfe machen. (Fatalerweise werden wir dabei immer gleichförmiger, da wir aus Angst, das Falsche zu wählen, uns einfach der Mehrheit anschließen… The winner takes it all, und da will ich dabei sein. Oder muss es gar, um vor mir selbst bestehen zu können.).

Wir alle haben Brillen auf, mit denen wir auf die Welt schauen. Normalerweise ist uns das nicht bewusst, der Blick durchs Glas auf die Welt ist vertraut und gewohnt. Aber jede/r Brillenträger/-in weiß, mit neuen Gläsern sieht die Welt erst mal anders aus. Vielleicht sehe ich viel mehr und schärfer, vielleicht aber wird mir auch erst einmal schwummerig. Oder wehe, die Brille geht kaputt und Ersatz ist gerade nicht zur Hand.

Es geht um die Frage, wie wir das wahrnehmen, was geschieht. Das neoliberale Projekt hat uns allen eine Brille auf die Nase gesetzt, die den Fokus auf mich allein und meinen Vorteil, mein Fortkommen lenkt und dabei vieles ausblendet. Die Folgen sind mittlerweile zu spüren. Nötig ist die Bereitschaft, mir zuallererst einzugestehen, dass ich eine Brille auf der Nase habe. Wie alle anderen auch. Aber ich kann entscheiden zu sagen: Ja, ich habe eine Brille auf – aber die Sehschärfe kann ich verändern. Was passiert, wenn ich die Brille wechsle? Dann sehe ich ander(e)s. Oder schärfer. Und/oder weiter. (Oder im umgekehrten Fall, unschärfer, weniger weit. Auch das ist eine Entscheidung.) Es braucht einen Wahrnehmungsraum, in dem ich mich und meine Welt so wahrnehmen kann, in dem ich mir erlauben kann, den Schleier wegzureißen, eine neue Brille auszuprobieren.

Es gilt, den Krisen ins Auge sehen, auch wenn es weh tut. Nicht wegschauen, hinschauen. Trotz der Angst, die mir das vielleicht macht. Ohne schmerzhaftes Erkennen ist die Wahrnehmung der Herausforderungen, vor denen wir stehen, nicht möglich. Paradoxerweise heißt dies zuallererst „Ich“ zu sagen, zu meiner Wahrnehmung zu stehen und zugleich dieser meiner Wahrnehmung zu „misstrauen“, also mir bewusst zu machen, dass es immer mehrere Perspektiven geben kann und geben wird.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, solche Räume zu schaffen und mich hinein zu begeben. In solch einem Wahrnehmungsraum kann ich alleine meinen Beobachtungen nachgehen, bekannte Muster in Frage stellen. Es geht mit anderen zusammen, um gemeinsam die Wahrnehmung zu schärfen, zu schulen. Bin ich dazu bereit, die Brille zu wechseln? Bin ich bereit, meine Wahrnehmung der Welt die Wirklichkeit immer wieder in Frage zu stellen zu überprüfen, meinen Vorurteilen ins Gesicht zu schauen? Bin ich bereit, nicht weg-, sondern hinzuschauen und am Ende „Ich“ sagen zu können, zu wollen, Position zu beziehen?

Kriterien für solche Begegnungsräume könnten sein: Offenheit und Achtsamkeit, Kooperationsbereitschaft, Vertrauensvorschuss, Bereitschaft auf das „Fremde“ und das „andere“ zu zugehen.

Wo das gelingt, ergeben sich im Raum der Wahrnehmung Spielräume. Gedanklich, emotional. Die Angst wird vielleicht, wahrscheinlich nicht kleiner, sondern eher erst einmal größer. Weil mir die möglichen Abgründe, Sackgassen und Widersprüche umso deutlicher vor Augen stehen. Und doch stellt sich zugleich sich das Gefühl ein, nicht mehr der Welt und ihren Krisen völlig hilflos ausgeliefert zu sein. Solche Wahrnehmung zeigt mir in diesem geschützten Raum, dass die Welt vielfältiger, bunter und widersprüchlicher ist als ich bisher gedacht habe. Und sie führt mich so aus der Vereinzelung heraus und auf andere zu, solche Wahrnehmung strebt nach Begegnung. Sie sehnt sich neugierig nach Begegnung mit dem/der/den Anderen, sie hat Lust an der Wahrnehmung des „Fremden“, weil sie ahnt, ich entdecke hier Gemeinsamkeiten.

Begegnungsräume
Solche Wahrnehmung hat immer schon mit Begegnung zu tun, und sei es, dass ich mir selbst begegne in der Selbstreflexion. Wenn ich hier begrifflich zwischen Wahrnehmungs- und Begegnungsräumen unterscheide, dann ist das nicht additiv zu verstehen, sondern ich wechsle jeweils die Blickrichtung. Es sind unterschiedliche Modi, die miteinander verknüpft sind, sich gegenseitig durchdringen und Wechselwirkungen besitzen.

In einer komplexen Welt voller komplizierter, miteinander verbundenen Krisen gilt es Begegnungsräume zu schaffen. Begegnungsräume, in denen sich unterschiedliche Menschen gezielt begegnen und unterhalten über ihre Werte, und Träume, Ängste und Hoffnungen. Kurz: Sich über die Fragen austauschen und ins Gespräch kommen, die ich eingangs genannt habe: Wie wollen wir in Zukunft gut leben? Und was heißt „gut“ – für dich, für mich, für uns? Können wir uns zum Beispiel darauf verständigen, dass die Kernpunkte lauten:

„Die anderen Menschen dürfen nicht als Bedrohung oder als Objekte betrachtet werden, die es zu besiegen und zu instrumentalisieren gilt. Und die Natur darf nicht nur als Ausbeutungsobjekt verstanden werden“ (Alberto Acosta, Buen vivir. Vom Recht auf ein gutes Leben, 74f.).

Und wenn ja, was heißt denn das konkret für mich, für dich, für uns…?

Überall, auf allen Ebenen menschlichen Zusammenlebens können und müssen solche Räume geschaffen werden. Sie sind sowohl im lokalen Bereich (Dorf, Stadt, Stadtteil), regional, national, im europäischen und im globalen Kontext zu verorten. Und wir müssen uns künftig noch viel mehr als bisher als Wander/-innen zwischen den Räumen verstehen. Vor allem aber, und das ist die Kunst und die Herausforderung, gilt es diese Räume mit unterschiedlichen Menschen zu füllen, die sich hier begegnen können und sollen. Es geht eben nicht darum, dass sich beispielsweise Gewerkschaftler/-innen oder Kirchenleute sowohl lokal, regional und national treffen. Das ist sicher auch nötig – aber das geschieht ja immer schon eher. Angesichts der multifaktoriellen Krisen liegt die Hoffnung vor allem darin, dass sich in den verschiedenen Räumen Menschen mit unterschiedlichen Kontexten – biografisch, beruflich, religiös usw. – begegnen, sich einander wahrnehmen und an den genannten Fragen arbeiten. In Betrieben und Dienstellen, Verbänden, Nachbarschaften usw. Überall dort, wo Menschen zusammenleben.

Man könnte sagen, ist das nicht banal? Geschieht das nicht längst in Betrieben und durch eine hohe Reisetätigkeit? Ich glaube nicht. Auf jeden Fall nicht ausreichend. Es geschieht hier und da und immer wieder und ist beglückend, wenn es zu echter Begegnung und Erkenntnisgewinn kommt. Ich bin aber der Überzeugung, dass wir in Zukunft noch viel mehr solche Räume gezielt schaffen müssen. Und zwar zuallererst analoge Räume, denn diese besitzen eine besondere Stärke:

„Analoge Debatten haben eine großen Vorteil gegenüber digitaler Kommunikation: Man muss sich zeigen (…), und man muss nach Möglichkeit belastbare Argumente haben und kann nicht, wie im Netz, irgendeinen Quatsch behaupten. Denn in der analogen Welt ist mit Sicherheit jemand da, der dem Quatsch sofort widersprechen würde.“ (Harald Welzer, Wir sind die Mehrheit. Für eine offene Gesellschaft, S. 117f.)

Wo aus der Begegnung eine Beziehung geworden ist, vermag dann die digitale Begegnung die analoge unterstützen und ergänzen, um Entfernungen zu überbrücken. (Ausnahmen, in denen diese Bewegung umgekehrt zum Ziel führt, bestätigen nur die Regel.)

Wir brauchen Begegnungsräume für Menschen im Stadtteil. Zwischen den Stadtteilen. Zwischen Städten und Regionen. Für uns in Europa vor allem in der Begegnung zwischen den Völkern, ohne die das Projekt Europa, das Leben im Haus Europa eine leere bürokratische Hülle bleibt. Machen wir uns nichts vor: Das kostet Zeit und das kostet Geld. Aber in solcher Begegnung erwächst Wahrnehmung und Achtsamkeit vor dem Anderen, dem Fremden. Es erwachsen Spielräume, zuallererst in Kopf und Herz. Es erwächst die Einsicht, dass die Parole vom „anything goes“ verführerisch, aber falsch war. Weil sie uns in eine orientierungslose Verwirrung geführt hat, die wir mit Konsum übertünchen. Weil wir Leitplanken brauchen im Zusammenleben, die in der Diskussion miteinander gefunden, verabredet, gestaltet werden müssen. Es erwächst die Einsicht, dass das „ICH zuerst“ nicht weiter als in die gnadenlose Konkurrenz führt, die alles zu vernichten droht, weil wir uns an unseren Gütern verschlucken (manchmal buchstäblich). Das geht nur in der Achtung voreinander.

Hier entscheidet sich für mich auch die Zukunft des demokratisch gestalteten Gemeinwesens, in dem eben nicht eine/r oder eine kleine Gruppe die Regeln und Ziele des Zusammenlebens diktiert, in aller Regel auf Kosten vieler Möglichkeiten, gemeinsames Leben gut zu gestalten. Und Befragungen zeigen, dass dieser Wunsch, dieser Traum von den allermeisten Frauen, Männern und Kindern geteilt wird. Die Angstmacher/-innen sind in der Minderheit, so laut sie tönen mögen.

Es gilt, eine Kultur der Begegnung zu entwickeln und dafür die Räume zur Verfügung stellen. Das beginnt mit der Bereitschaft, solche Räume zu schaffen, zu öffnen, zu füllen. Der Begegnungsraum kann sich auch spontan auf dem Bahnsteig inmitten von Menschen öffnen oder digital vermittelt über verschiedenste mediale Wege. Vor allem aber müssen solche Räume organisiert und/oder angeregt werden, in denen es zu Begegnungen der Unterschiedlichen kommt und ich nicht in meiner Filterbubble bleibe. Das Ziel ist Verbundenheit herzustellen oder zu bestätigen. Verbundenheit meint nicht die Nivellierung von Unterschieden oder das Ausblenden von Gegensätzen. Verbundenheit zielt auf die tiefer liegenden gemeinsamen Werte, die wir uns gegenseitig zugestehen. Zur Verbundenheit, gehört bewusst „Ich“ zu sagen, Positionen zu beziehen. Aber nicht aus dem Gefühl der Überlegenheit (eines „Ich zuerst!“), sondern aus dem Wissen heraus, dass es (m)ein „Ich“ immer nur in Beziehungen und Bezogenheiten gibt, ohne die niemand existieren kann. Und aus solch neu geschaffener oder bestätigter Verbundenheit erwachsen Spielräume, zunächst in Kopf und Herz, dann aber auch im Blick auf Handlungsoptionen.

Handlungsräume
Das Gefühl, handlungsunfähig zu sein oder zu werden, ist für viele Menschen eine der größten Bedrohungen in ihrem Leben. Dieses Gefühl scheint sich immer weiter auszubreiten, wie ein Gift, dass unsere Gesellschaft(en) immer mehr durchdringt. Medien neigen dazu, Schreckensszenarien zu verbreiten, denn Möglichkeitsräume verkaufen sich schlechter. So entsteht der Eindruck von einem großen Brei von Problemen, der sich mit dem Gefühl verbindet: Macht doch alles keinen Sinn mehr, sich irgendwo zu engagieren. Die Vielzahl der Krisen macht einfache Lösungen unmöglich und die unendliche Zahl der Möglichkeiten im Anything-goes-Universum lähmt die Handlungsfähigkeit – denn wenn alles möglich ist, was ist dann richtig? Und etwas falsch machen, das wäre das Schlimmste, was passieren kann. Vor mir selbst und vor den „Anderen“, die mir jeden Fehler gerne und mit Lust gnadenlos um die Ohren hauen.

Die Auswirkungen dieses Giftes sehen wir an vielen Orten. Der Ruf nach einfachen Lösungen, die Verweigerung, Realitäten anzuerkennen, zunehmend das Bestreben alternative Fake-Welten zu schaffen und sich darin aufzuhalten, die Bereitschaft, gegen Andersdenkende mit Gewalt vorzugehen und Freiheitsräume einzuschränken. So verspielen wir die Möglichkeiten, aus und durch die Krisen der Gegenwart hindurch Trampelpfade für ein gutes Leben aller in der Zukunft zu finden. Und wir übersehen die Möglichkeiten, die sich uns gerade in Deutschland in unserem demokratischen Gemeinwesen nach einer über siebzigjährigen Periode des Friedens eröffnen.

Ich bin davon überzeugt: Der Aufenthalt in Wahrnehmungs- und Begegnungsräumen eröffnet Handlungs(spiel)räume, auf vielen Ebenen, von lokal über regional und national hin zu globalen Perspektiven. Es braucht die Bereitschaft, den Mut, solche Handlungsräume zu definieren und sie sich anzueignen, ja, auch im Kampf die Hoheit über Räume wiederzugewinnen, die verloren scheinen. Es braucht dann den Mut, aus Wahrnehmung und Begegnung heraus Entscheidungen zu treffen, ohne zu wissen, ob sie sich am Ende als „gut“ erweisen. Ich kann individuell beginnen – kein Auto, kein Flieger, und wenn doch, dann mit Klimakollekte, möglichst Bio und so weiter. Hauptsache, ich sage „Ich“ und beziehe eine Position in einer offenen, neugierigen Haltung, die sich ihrer Verbundenheit und Bezogenheit bewusst ist. Aber gleiches gilt aus der Wahrnehmung und Begegnung auch für Gruppen, in Betrieben, in Verbänden, in Kirche und ja, auch in der Politik. Solche Handlungsoptionen sind grundsätzlich gekennzeichnet durch die Bereitschaft, den Denkrahmen möglichst weit, die Handlungen zugleich für die jeweiligen Räume so konkret wie möglich zu gestalten.

Ron Hopkins, der die Transition Town Bwegung ins Leben gerufen hat, definiert sehr präzise den äußeren Raum, in denen Menschen primär in der Lage sind, sich zu orientieren und gemeinsam zu handeln, er spricht von einer Fläche von ca. 400 Metern Durchmesser. Sein Bestreben, möglichst lokale Wirtschaftsräume zu schaffen, erwächst aus der Überzeugung, dass Menschen handlungsfähig sein wollen. Aber auch auf anderen Ebenen gilt es die Handlungsräume in den Blick zu nehmen und zu gestalten. Und dabei ebenso die Frage zu verfolgen, wie lokale und regionale, nationale und europäische Handlungsräume so ausgestattet werden können, dass Handlungsspielräume entstehen, die uns Mut und Hoffnung machen, dass die große Transformation, um nur mal dieses Stichwort zu nennen, gelingen kann. Also: Wie ist der „Durchmesser“ einer Region, eines Landes zu definieren, so dass Handlungsfähigkeit bestehen bleibt oder wieder gewonnen wird? Und vor allem, es gilt dabei, das alles nicht atomistisch nebeneinander zu denken und zu gestalten, sondern miteinander und untereinander verbunden. Die Beziehungen und Bezogenheiten sind sichtbar und stark zu machen. Handlungsräume brauchen also Wahrnehmungs- und Begegnungsräume.

Otto Scharmer gibt in seiner Theorie U (die geeignet ist, den gesamten inneren Prozess der Gestaltung von Wahrnehmung über Begegnung hin zum Handeln zu beschreiben) einen guten Hinweis, wie das konkret gestaltet werden kann. Auf dem Weg zwischen dem „Nichts“ und dem guten Weg in die Zukunft liegen die Prototypen. Ein Prototyp ist eine Idee, eine Vorstellung, wie es gehen kann, ohne das es bereits Sicherheit gibt, dass es wirklich funktioniert. Im Gegenteil, der Prototyp geht davon aus, dass es „so“ noch nicht geht, aber ein Experiment Aufschluss gibt über mögliche künftige Wirksamkeit.

Zugegeben, angesichts der multiplen Krisen klingt es zynisch, Prototypen zu erdenken und auszuprobieren, weil es kein Zurück auf Null gibt. Jeder „Fehler“ vernichtet Chancen und Ressourcen, (be-)schädigt Menschen. Und das ist so. Doch was ist die Alternative? Nichts zu tun heißt ja keineswegs nichts zu tun, sondern das Nichtstun ergibt sich dann lediglich dem „Immer-weiter-so.“ Wir brauchen eine Haltung, die Menschen ermutigt und befähigt, an Handlungsoptionen zu arbeiten, auf allen Ebenen unseres Lebens und dann spielerisch-kreativ nach konkreten Handlungsschritten Ausschau zu gehen und diese nach Möglichkeit auch zu gehen.

Im privaten Bereich und im Dorf oder Stadtteil mag das einfacher sein als in größeren Räumen. Aber wenn es aus den bereits genannten Kulturhaltungen der Wahrnehmung und der Begegnung und des Handlungsmuts heraus geschieht, dann vermag es zu gelingen. An vielen Orten finden solche Prozesse längst statt. Ich bin als Mitarbeitender im Kirchlichen Dienst in der Arbeitswelt immer wieder überrascht, was es schon alles als Ideen und konkreten Projekten (in der Wirtschaft) gibt. Oder, um nur ein anderes Beispiel zu nennen: der Film „Tomorrow“ ist für mich ebenfalls von solchen Grundhaltungen bestimmt und zeigt Menschen, die in verschiedensten Orte und Räumen so tätig sind. Sich hier in Wahrnehmung und Begegnung zu verbinden, schafft die Voraussetzung, mutig entscheiden zu können.

Und Mut braucht es, denn es gibt auch die anderen Kräfte, die auf das „Immer weiter so“ oder die Abschottung zu setzen. Harald Welzer erinnert immer wieder daran, dass die Wege in eine „gute“ Zukunft nicht ohne Konflikte und Kampf zu bekommen sind. Es geht immer auch um Macht im Sinne von Durchsetzungsmacht. Es gilt zu erkennen, dass wir selbst die Akteur/-innen sind, die Macht haben, Dinge zu verändern und Zukunft zu gestalten.

 

Weihnachten 2016

Weihnachten 2016

Ein Nachmittag kurz vor Heilig Abend.
Ich bin unterwegs in meiner Stadt.
Leichtes Schneetreiben verzaubert die Straßen.
Menschen sind unterwegs, wie alle Jahre wieder.
Ein letztes Geschenk, noch ein Glühwein.
Kinder reisen an, Großeltern ab.
Koffer knattern auf den Wegen und künden von Sehnsucht.
Es ist wie immer und doch ist nichts wie immer.
Das Jahr hat uns geschafft.

Fröhlichkeit, ein Hauch zu aufgesetzt.
Vorfreude, gepaart mit Zweifel.
Gelächter, etwas zu schrill.
Hetze, noch ein Tick schneller als sonst.
Und Angst.
Angst, soviel Angst.
Sie hat sich eingeschlichen, sitzt tief.
Die Zukunft, ungewisser denn je.
Wie lange noch?
Was kommt?
Worauf noch verlassen?
Und auf wen?

Dann sehe ich sie.
Sie kommen mir entgegen.
Ein Mann, eine Frau.
Sie hochschwanger, er stützt sie.
Abgekämpft und müde, beide.
Sein Blick irrt von hier nach dort.
Auf ihrem Gesicht aber liegt Stärke und Klarheit.
Und die Hand liegt auf ihrem Bauch.

Tränen treten mir in die Augen.
Ich wische sie weg, will sie sehen, will hin zu ihnen.
Doch sie sind schon an mir vorbei, in der Menge verschwunden.
Suchend schaue ich mich um, vergebens …
Wie gerne hätte ich ihnen Mut gemacht:
Haltet durch, nur noch kurze Zeit!
Doch halt, nein, was rede ich da –
ich wollte doch, dass sie mir helfen, mir Mut machen …

Das Schneetreiben hat aufgehört.
Menschen strömen von hier nach da.
Haben sie nicht gesehen, was ich gesehen habe?
Traurig wendet sich mein Blick ab, geht nach oben.
Für einen Moment reißt die Wolkendecke auf.
Ein Stern strahlt dort, heller als alle anderen.
Und sagt mir:
Gott ist unterwegs.

Kirchengebäude und Klimaschutz – eine theologische Provokation

Kirchengebäude und Klimaschutz – eine theologische Provokation

Vortrag beim Jahrestreffen Grüner Hahn in Hannover, 19. November 2016

I.
Liebe Anwesende,
was die Zukunft genau bringt, kann niemand sagen. Aber ganz orientierungslos sind wir nicht, wenn wir erfahren wollen, in welche Richtungen sich bestimmte Bereiche unseres Lebens entwickeln könnten. Vor einigen Jahren habe ich angefangen, mich mit diesen Fragen zu beschäftigen. Ich war überrascht, dass es so etwas wie eine seriöse Zukunftsforschung gibt. Gerade was die Auswirkungen des Klimawandels in den nächsten Jahren betrifft, gibt es zum Beispiel für Deutschland nachvollziehbare und belastbare Prognosen. Prognosen sind dabei keine Vorhersagen, sie beschreiben nicht, was kommen wird, sondern was kommen könnte. Sie beschreiben, simulieren eine oder mehrere mögliche Zukünfte. Und es lohnt sich für uns als Kirche, uns damit zu beschäftigen. Dass der Klimawandel eine Realität ist, mag Donald Trump leugnen, aber er wird wie viele andere lernen müssen, dass er sich längst vollzieht.

Bei meinen Recherchen bin ich damals auf dieses Buch hier gestoßen (Gerstengabe/Welzer, 2 Grad mehr in Deutschland). Unter Zuhilfenahme ausgefeilter Technik und Modellrechnungen liefert es Prognosen, wie sich der Klimawandel in den nächsten Jahren bis 2040 auf unser Land auswirken könnte. Das sind noch 25 Jahre, das könnte ich noch erleben. Interessanterweise scheint Niedersachsen eher zu den Gebieten zu gehören, die zu den Gewinnern einer Klimaerwärmung gehören könnten, denn die wird es auch geben. Aufgrund der erwarteten Veränderungen im Blick auf Temperatur und Niederschläge könnte es sein, dass unser heute schon stark von Landwirtschaft geprägtes Bundesland genau in diesem Segment profitiert – allein, weil der Anbau von Lebensmitteln an anderen Orten durch Trockenheit viel schwieriger wird.

Eine andere Prognose, die ich ganz interessant finde, geht von der Überlegung aus: Der Mittelmeerraum wird den nächsten Jahrzehnten so warm und so trocken, dass er für den Tourismus nicht mehr so interessant sein wird wie bisher. Überspitzt gesagt: manch einer erwartet für Niedersachsen auch einen Aufschwung im Tourismus. Es wird bei uns wärmer, nicht so trocken wie am Mittelmeer oder auch in Brandenburg und die Entfernungen für Tourist/-innen aus Deutschland Österreich und der Schweiz, um nur einmal im deutschsprachigen Raum zu bleiben, sind kurz.

Klimawandel bedeutet aber auch das Risiko von zunehmenden extremen Wetterphänomenen. Auch in Deutschland. Seriöse Zukunftsforschung, die Szenarien entwirft, rechnet auch mit solchen letztlich nicht vorhersehbaren Phänomenen und spielt sie mit durch.

Auf dieser Grundlage dieser (und noch weiterer) Überlegungen habe ich vor zwei Jahren dieses kleine Büchlein geschrieben (Zeitsprung – Gemeinde 2030), in dem ich mir vorstelle: Was wäre wenn? Wie könnte das Leben einer Kirchengemeinde in 15 Jahren aussehen, wenn die erwarteten Auswirkungen des Klimawandels sich bei uns vollziehen? Dabei bin ich neben der Auswertung der Berechnungsmodelle im Blick auf Temperatur, Niederschläge usw. davon ausgegangen, dass Deutschland eines Tages von einer Hochwasserkatastrophe heimgesucht wird, die alles übersteigt, was wir zuvor in unserem Land gesehen haben. Elbe, Oder und Donau geraten kurz vor einer Bundestagswahl über die Ufer und verwüsten die Landschaften. In der Folge kommt es zu einem Erdrutschsieg der Grünen und die neue grüne Bundeskanzlerin setzt mit Zustimmung der Bevölkerung ein radikales Veränderungsprogramm in Kraft. Zum Beispiel geben sie den Denkmalschutz auf und verpflichten alle Besitzer größerer Gebäude innerhalb weniger Jahren, diese CO2-neutral zu betreiben oder Ausgleichszahlungen zu leisten – oder sie nicht mehr zu heizen. Wirklichkeitsfremd? Nun, nach Brexit und Trump halte ich mittlerweile viel für vorstellbar, wo ich zwei, drei Jahren noch den Kopf geschüttelt hätte.

Und jetzt überlegen Sie mal: Stellen Sie sich Ihre Kirchengemeinde vor, Ihr Kirchgebäude. Oder Ihre Kirchengebäude. Ihr Pfarrhaus, ihr Gemeindezentrum, Ihr Jugendheim, was auch immer Sie haben. Und dann überlegen Sie mal, dieses Szenario wird in zehn Jahren Wirklichkeit. Was würde es für ihre Kirchengemeinde bedeuten, wenn Niedersachsen in viel stärkerem Maße als vorher ein Tourismusland wird? Wenn Landwirtschaft plötzlich wieder boomt? Wenn Elbe, vielleicht auch Weser oder Leine eines Tages dramatisch über die Ufer treten? Wenn es so etwas wie Denkmalschutz nicht mehr gibt? Wenn wir feststellen müssten, mit unseren Einnahmen können wir unsere Gebäude einfach nicht CO2-neutral betreiben? Wenn Zuwanderung noch ganz andere Ausmaße annimmt?

Klar, alles Spekulation, keiner weiß was kommt. Aber ich finde, es lohnt sich auch radikale Veränderungen in den nächsten Jahren und Jahrzehnten mal am Beispiel der eigenen Gemeinde durch zu spielen. Was wäre, wenn? Nicht, um Angst zu machen. Ganz im Gegenteil. Schreckensszenarien, die sagen, so wird es unausweichlich kommen, die lähmen und sind verlogen. Weil das niemand sagen kann. Zukunftsszenarien fragen: Was könnte kommen? Welche Alternativen gibt es und wie wirken sie sich jeweils aus? Welche Handlungsoptionen eröffnen sich mir, uns? Solche Szenarien nehmen Angst, weil sie nicht auf eine Zukunft fixiert sind, sondern im Kopf viele Zukünfte durchspielen. Solche Szenarien helfen, mental vorbereitet zu sein, auch auf eventuell drastische und sich sehr schnell verändernde Verhältnisse. Und vor allem, um den größeren Horizont, in dem wir uns bewegen, im Blick zu halten. Bei allem, was wir heute und hier tun, andenken, entscheiden. Müssen.

II.
Denn unser Leben wird sich verändern. Verändern müssen. Und es ist gut, die möglichen, auch dramatischen Auswirkungen im Blick zu halten. Entweder es gelingt uns noch auf diesem Planeten das 2-Grad-Ziel zu erreichen. Dazu sind dann aber erhebliche Veränderungen in unserem Arbeiten, Wirtschaften, Konsumieren, Bauen, Reisen usw. erforderlich. Oder es kommt früher oder später zum Kollaps. Das ist offensichtlich die Realität, auf die wir uns einzustellen haben. Höchst präzise und staubtrocken pragmatisch formuliert finde ich die Gesamtschau von Hans-Joachim Schellnhuber in seinem Buch „Selbstverbrennung“. Aber an vielen anderen Stellen sagen viele, viele andere Wissenschaftler/-innen genau das gleiche. Entweder wir ändern gerade in unseren westlichen Industrienationen unseren Lebens-, Wirtschafts- und Arbeitsstil oder wir gehen unter. Mauern und Zäune werden uns da nicht lange helfen. Die Flüchtlingsströme, die derzeit auf unserem Erdball bereits unterwegs sind, sind dann nur der Anfang.

Übereinstimmend sagen Expert/-innen verschiedenster Professionen: Unser heutiges Wirtschaftsmodell, das auf Wirtschaftswachstum setzt und auf Ausbeutung der angeblich kostenlosen Ressourcen, dieses Modell ist am Ende. Entweder es gelingt uns, ein Leben, Arbeiten und Wirtschaften zu entwickeln, das im Einklang mit dem steht, was dieser Planet uns an Fülle zur Verfügung stellt – oder wir führen das aggressive Vorgehen gegen die Natur weiter und dann wird die Menschheit früher oder später untergehen. Was bedeutet das für uns, für unser Leben und arbeiten, auch für unser verantwortliches Handeln in kirchlichen Zusammenhängen?

III.
Als Christinnen und Christen stehen wir in einer langen Tradition der Auslegung bestimmter Bibelstellen. „Macht euch die Erde untertan“ – das ist lange so verstanden worden, als sei der Mensch die Krone der Schöpfung und daher dürfe er sich an der Natur bereichern, wie er nur möchte. Lange Zeit waren die Folgen dieses jahrhundertealten Denkens nicht erkennbar. Oder genauer, erkennbar waren sie schon, aber die Zahl der Menschen war klein, so dass unser Planet die Wunden heilen konnte, die wir ihm schlugen. Das ist vorbei. Für unser gegenwärtiges Produzieren brauchen wir schon heute weit mehr als eine Erde, sagt uns der ökologische Fußabdruck. Niemand verwendet diese biblische Aussage von der Herrschaft des Menschen noch in diesem Sinne. Aber wir verhalten uns noch so. Leonardo Boff, katholischer Theologe aus Brasilien, schreibt:

„Die Entscheidungsträger fahren mit der alten kulturellen und gesellschaftlichen ‚Software‘ fort, die den Menschen in eine adamitische Position rückt: über der Natur stehend, als deren Beherrscher und Ausbeuter. Und dies ist der Hauptgrund der aktuellen ökologischen Krise. Sie verstehen den Menschen nicht als Teil der Natur. (…) Indem sie alles aus der Perspektive der Ökonomie betrachten, deren Prinzip der Wettbewerb und nicht die Kooperation ist, verbannen sie die Ethik und die Spiritualität aus der Reflexion über den Lebensstil, die Produktionsweise und den Konsum der Gesellschaft. Ohne Ethik und Spiritualität werden wir (aber) zu Barbaren.“ (Boff, Überlebenswichtig, 43f.)

In den letzten Jahrzehnten wurde viel davon geredet, dass wir als Mensch den Auftrag haben, die Schöpfung zu bebauen und zu bewahren. Dies war Teil der Trias: Frieden, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung. Bewahrung der Schöpfung, diese Aussage ist inzwischen ins Allgemeingut übergegangen. Selbst Politiker/-innen verwenden diesen Ausdruck mittlerweile in ihren Reden. Schaue ich ins Alte Testament, dann finde ich etwas Überraschendes: Diesen Doppelauftrag bebauen und bewahren, den bekommt das Menschenpaar im Paradies. Nach Sündenfall und Vertreibung heißt es aber nur noch: Der Mensch möge die Schöpfung bebauen. Ein Hinweis darauf, dass wir uns nicht überschätzen sollen? Ist die Bewahrung der Schöpfung nicht auch eher die Aufgabe des Schöpfers?

Nun können wir uns um die Bedeutung von Wörtern streiten. Bewahren ist doch ein achtsames Korrektiv zu bebauen, oder? Mag sein, aber die eben angedeutete Tatsache, dass diese Begriffe im Allgemeingut unserer Sprache jegliche Schärfe verloren haben, lässt mich von ihnen abrücken. Sie sind uns zu vertraut, nicht mehr überraschend, nicht mehr pro-vozierend im besten Sinne des Wortes.

Ich frage mich also:

Welche anderen biblischen Texte können uns in unserer weltgeschichtlichen Lage ansprechen? Und uns in der Gegenwart theologische Orientierung geben? Angesichts der Katastrophe, auf die wir zusteuern? Von der zB Schellnhuber meint, dass wir nur noch eine zehnprozentige Chance haben, sie abzuwenden? Was brauchen wir denn? Hoffnung brauchen wir und Ermutigung. Bilder der Hoffnung, Utopien, die ermutigen. Und hier ist die Bibel in allem Leid, das an vielen Stellen drastisch und realistisch beschrieben wird, im besten Wortsinne optimistisch. Die Bibel zeichnet uns Utopien vor Augen, die uns zeigen, sagen sollen: Die Zukunft ist immer offen. Gott kommt auf euch zu. Es gibt die Möglichkeit aus und in der Fülle dessen zu leben, was dieser Planet zur Verfügung stellt – aber nur dann, wenn es im Einklang geschieht. Nur dann, wenn uns nicht Angst und Sorge zerfressen und uns von der Umkehr zu neuen Wegen abhalten. Sorget nicht! sagt Jesus in der Bergpredigt und weiter: Schaut die Vögel unter dem Himmel an, sie säen nicht, sie ernten nicht und euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Klar, reine Poesie. Als Handlungsanweisung nicht zu gebrauchen. Aber es sind doch Worte, die bewegen. Ähnlich poetisch beschreibt es Jesaja in einem Kapitel, das wir demnächst in Adventszeit wieder hören werden:

„Dann wird ein Zweig aus dem Baumstumpf Isais austreiben, und ein Spross wächst aus seiner Wurzel heraus. Auf dieser Person wird der Geisthauch Gottes ruhen, der Geisthauch der Weisheit und Einsicht, der Geisthauch des Rates und der Stärke, der Geisthauch der Erkenntnis und der Ehrfurcht vor Gott. (…) Dann wird der Wolf beim Lamm als Flüchtling unterkommen, und der Leopard wird beim Böckchen lagern; Kalb, Junglöwe und Mastvieh leben zusammen, ein kleines Kind treibt sie. Kuh und Bärin werden weiden, gemeinsam werden ihre Jungen lagern, und der Löwe wird wie das Rind Stroh fressen. Der Säugling wird vergnügt an der Höhle der Kreuzotter spielen, und nach dem Loch der Giftschlange wird das Kleinkind mit seiner Hand patschen. Sie werden nichts Böses tun und kein Verderben mehr anrichten auf dem ganzen Berg meiner Heiligkeit, denn die Erde ist erfüllt mit Erkenntnis Gottes, wie die Wasser im Meer den Boden bedecken.“
(Jesaja 11)

Frieden spricht aus diesen Worten. Frieden zwischen Menschen. Frieden zwischen Mensch und Natur. Frieden geht nur im Einklang mit der Natur. Frieden mit der Natur geht nur, wenn wir uns als Teil der Natur und nicht als Gegenüber verstehen. Das ist eine der Gefahren, die ich in dem Auftrag: „Schöpfung bewahren“ sehe – denn dies klingt so, als ob wir der Schöpfung gegenüber stehen. Wir sind aber Teil. Anders gesagt: Die Natur kann sehr wohl ohne uns Menschen, aber wir Menschen nicht ohne die Natur. Eigentlich eine Binsenweisheit… Von der wir aber weit entfernt sind und daher utopische Bilder des Friedens bitter nötig haben, die uns hier erinnern, zurechtrücken, ermutigen. Von solcher Hoffnung getragen, von solchen utopischen Bildern angeregt, von solcher Sprache ermutigt, sind es doch gerade wir Christinnen und Christen, die in besonderer Weise mit daran arbeiten können, die Herausforderungen der Gegenwart zu bewältigen. Andere tun es genauso, und wir können uns mit ihnen verbinden und verbünden. Nur ein Beispiel. Harald Welzer schreibt über die Kraft der Utopien:

„Utopien sind ein großartiges Mittel, um Denken und Wünschen zu üben. (…) Und die Imagination einer wünschbaren Zukunft zieht natürlich auch gleich Überlegungen nach sich, wie das Zusammenleben der Menschen, die Organisation der Städte und des Verkehrs, das Bildungswesen und die Wirtschaft besser eingerichtet werden könnten.“ (Welzer, Selbst denken 136)

Oder, um noch einmal Leonardo Boff zu Wort kommen zu lassen:

„Wir müssen die Art und Weise, wie wir gut auf der Erde leben können, neu erfinden.“ (Boff, Überlebenswichtig 128)

IV.
Und da setze ich meine Hoffnung auf Sie. Ganz besonders auch auf Sie. Denn Sie haben sich in Ihren Kirchengemeinden bereits weit auf diesem Weg bewegt. Den grünen Hahn bekommt man nicht so schnell. Eigentlich müssten ihn doch alle Kirchengemeinden tragen, oder? Aber ich weiß aus eigener Erfahrung, wie unendlich schwer und mühsam der Weg ist, ich war auch mal Gemeindepfarrer. Und dennoch, ich kann es Ihnen und mir nicht ersparen: Die Herausforderungen auch in unserer Kirche und in unseren Kirchengemeinden in unseren Kirchenkreisen, in unseren Einrichtungen – sie sind riesengroß. Wenn wir allein das 2-Grad-Ziel erreichen wollen, sind auch bei und unter uns noch viel größere Anstrengungen vonnöten. Und wenn wir ehrlich sind, dann wissen wir das auch. Es ist ja nicht so, dass sich diese Einsichten nach und nach nur unter Wissenschaftler/-innen ausbreiten. In vielen Betrieben, in Unternehmen, bei Gewerkschaften und Verbänden höre ich, spüre ich, sagen Frauen und Männer, dass es einfach so nicht weitergehen kann. Aber es gibt auch keine einfachen Rezepte. Sondern nur der kleinteilige mühselige Weg. So, wie Sie ihn heute in den verschiedenen Arbeitsgruppen auch wieder beschreiten. Das ist gut, richtig und wichtig. Aber wenn nicht wir Christinnen und Christen, die wir von einer anderen Hoffnung her leben, in der unsere Angst geborgen ist, wenn nicht wir Christinnen und Christen auch immer wieder auf diesen größeren Horizont hinweisen, wer dann?

Von daher bin ich dankbar, dass es in unserer Kirche Sie gibt, eine Gruppe von Menschen und Gemeinden gibt, die schon so weit auf den Weg vorangeschritten ist, dass an ihren Kirchgebäuden der grüne Hahn hängt. Lassen Sie nicht nach in ihren Bemühungen, werben Sie, wo Sie nur können dafür, dass sich auch andere auf diesen Weg, diese Wege machen. Und verlieren Sie nicht den Horizont aus den Augen. Spielen Sie auch mit den Szenarien und Prognosen. Nicht in dem Sinne, dass hier Sicherheit im Blick auf Planungsentscheidungen zu finden ist. Entscheidungen werden wir weiter mutig treffen müssen, ohne im Detail zu wissen, was kommt. Aber Szenarien und Prognosen helfen, von den Utopien her gedacht, im Kopf beweglich zu bleiben und zu werden. Wenn es mir vertraut ist, mögliche Zukünfte durchzuspielen, fällt es mir dann leichter, Anpassungen auf aktuelle Entwicklungen zu finden. Wenn Sie es noch nicht tun: Schauen Sie in Ihren Umfeldern, wo kommunale und andere Träger Konzepte dazu erarbeitet haben oder dran sind. Nehmen Sie diese Konzepte auf, beteiligen Sie sich an den Diskussionen in ihren Orten. Bieten Sie Mitdenken an. Denn, um Alberto Acosta zu Wort kommen zu lassen:

„Das ist keine leichte Aufgabe. Es wird lange dauern, bis die heute vorherrschenden Sichtweisen überwunden sind. Die Wegbereiter des Wandels müssen beharrlich sein, wenn sie ihn erreichen wollen.Und eine politische Schlüsselfrage lautet: Wer bringt den Mut auf? Die Antwort im weitesten Sinn: die organisierte Gesellschaft, die sich ihrer Probleme und Fähigkeiten bewusst ist und sich berufen fühlt, Utopien zu schaffen, die diese ersehnten Transformationen hervorbringen. An erster Stelle sind dies die Volksbewegungen, vor allem (…) die städtischen und ländlichen Gemeinden.“ (Acosta, Buen vivir 165)

Unsere Kirchengemeinden sind Teil dieser lokalen Gemeinschaften und wir schulden der Welt, der großen wie der lokalen und regionalen, die Botschaft, von der wir leben und die uns antreibt, für das gute Leben zu streiten.

Die Herausforderungen, vor der wir alle stehen, ja, die sind riesengroß. Aber die Zusagen Gottes, der stets auf uns zukommt, uns Zukunft öffnet, uns eine Welt voller Fülle anbietet, mit der wir und in der wir gut leben können, diese Zusagen lassen uns hoffen, vertrauen und glauben, dass die Wege begangen werden können, ohne dass unsere Welt in Chaos und Vernichtung versinkt. Diese Botschaft schulden wir der Welt in Worten und in Taten. Unsere Kirchengebäude können dabei ein sichtbares Zeichen dieser Hoffnung sein. In ganz unterschiedlicher Art und Weise, immer in Relation zu dem, was kommt. Um es mal sehr überspitzt und provozierend zu sagen: Vielleicht ist ein aufgegebenes und verfallendes Kirchgebäude in 30 Jahren ein leuchtendes Beispiel für den Mut einer Kirchengemeinde, sich der Realität des Klimawandels gestellt zu haben. Wer weiß… Keiner. Und noch einmal, gerade deshalb macht es aus meiner Sicht viel Sinn, mit Hilfe von Prognosen und Szenarien mögliche Zukünfte durchzuspielen. Und dabei auch die drastischen Entwicklungen unter der Frage zu bedenken, spielerisch-kreativ: Ja, was wäre denn, wenn…? Und daneben sich der kleinteiligen und mühseligen Suche nach Lösungen zu widmen, zum Beispiel dem Schimmel zu wehren, um nur ein Stichwort aus dem heutigen Programm zu nennen.

Also: Lassen Sie uns gemeinsam an der Zukunft weiterbauen. Eben weil wir wissen, unser Heil hängt nicht an unserer Leistung oder unserem Erfolg. Heil ist wie das Leben Geschenk, reines Geschenk. Und die Dankbarkeit für dieses Geschenk treibt uns an, nicht nachzulassen, so düster und frustrierend die Gegenwart ist und mühsam der kleinteilige Kampf um den nächsten Schritt. Diese Haltung finde ich auch in Worten Dietrich Bonhoeffers wieder, die mich immer wieder trösten und ermutigen:

„Optimismus ist in seinem Wesen keine Ansicht über die gegenwärtige Situation, sondern er ist eine Lebenskraft, eine Kraft der Hoffnung, wo andere resignieren, eine Kraft, den Kopf hoch zu halten, wenn alles fehlzuschlagen scheint, eine Kraft, Rückschläge zu ertragen, eine Kraft, die die Zukunft niemals dem Gegner lässt, sondern sie für sich in Anspruch nimmt.“ (Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung 77)

Und nun, frisch ans Werk.

Mit dem, was ich wirklich, wirklich will zur Rettung der Welt beitragen

Mit dem, was ich wirklich, wirklich will zur Rettung der Welt beitragen

Ein Essay über ureigenste Motivationen und den Sinn plakativer Rede

Finden Sie das in Ordnung?

Der Klimaforscher Hans Joachim Schellnhuber stellt seit Jahren bei Veranstaltungen drei Fragen: 1. Glauben Sie, dass es Ihnen heute besser geht als damals Ihren Großeltern? 2. Glauben Sie dass, es Ihren Enkeln einmal besser gehen wird als Ihnen heute? 3. Finden Sie das in Ordnung? Die Antworten liegen für ihn auf der Hand: Wer mit offenen Augen durchs Leben geht, weiß, dass sich das Menschheitsprojekt in die falsche Richtung bewegt. Aber dies gelangt nur selten und eher zufällig ins Bewusstsein „und wird von den Kräften des Jetzt rasch wieder in die Tiefe gedrückt. Noch.“ (547)

Noch, genau. Denn offenbar ändert sich gerade etwas. Auf dem 1. CSR-Kommunikationskongress im November in Osnabrück sprach ein Referent davon, dass vermehrt Kund/-innen von Unternehmen wissen wollen, was diese zur „Rettung der Welt“ beitragen. Das Vertrauen ins Unternehmen und dessen Produkte steige, wenn der entsprechende Beitrag sachlich verbunden ist mit dem Produkt. Immer mehr Frauen und Männer erwarten also, dass Unternehmen etwas zur „Rettung der Welt“ beitragen. Das ist nur ein Hinweis darauf, dass Fragen von Nachhaltigkeit zunehmend Eingang in den Mainstream der Ökonomie finden. Noch lange nicht genug, aber immerhin.

Die Lücke im „wirklich, wirklich wollen“

„Es gibt kaum etwas, was den Menschen zufriedener macht als eine Arbeit, die er wirklich, wirklich will“ – so lautet die Kernthese von Frithjof Bergmann. Seit meine Frau und ich ihn auf dem Kirchentag 2007 kennen lernen ist (nicht nur) unsere Erfahrung: Viele Frauen und Männer, denen diese Frage gestellt wird, antworten überrascht: „Das hat mich ja noch keine/r gefragt!“ Ein erschreckender Befund, stellt sich hier doch die Frage nach den tiefen inneren Motivationen in unserem Arbeiten.

Bergmann vergleicht den gegenwärtigen Lohnkapitalismus mit einem dem Abgrund entgegen rasenden Zuges, aus dem niemand aussteigen kann. Die hier vorherrschende entfremdete Arbeit macht viele unglücklich, weil ihre Tätigkeiten nicht mit ihrer inneren Motivation übereinstimmen. Mit der Frage nach Arbeit, die ich „wirklich, wirklich will“, hat Bergmann eine einfache und eingängige Formel gefunden, die auch als „Mantra der Neuen Arbeit“ bezeichnet wird.

Allerdings kann Bergmann nur in Ansätzen deutlich machen, wie der Bruch mit dem Lohnkapitalismus praktisch vollzogen werden kann. Bildlich gesprochen: Der Ausstieg (aus dem Zug) ist so ohne weiteres nicht möglich. Wer in den Industriestaaten lebt, ist verpflichtet, durch Arbeit, Steuern und Beiträge zum Gestaltung des staatlichen Gemeinwesen beizutragen. Ein Leben ohne Geld ist nur bedingt realisierbar, spätestens im Krankheitsfall zeigt sich die unaufhebbare Verbindung mit dem Sozialsystem. Dennoch ist die Frage nach der ureigensten Motivation, nach dem, was ich „wirklich, wirklich tun will“, ein wichtiger Impuls für viele Frauen und Männer, ihre Arbeit zu überdenken und zu verändern. Es macht Sinn zu fragen, welche Tätigkeiten sind zentral für mein Wesen? Was muss ich tun können, damit ich zufrieden bin? Und wie kann das konkret aussehen im System des entfesselten Kapitalismus?

Es kommt im Horizont der eingangs beschriebenen Beobachtung ein weiterer Schritt hinzu: Ich will nicht nur „einfach“ etwas tun, das mir entspricht, ich will auch wissen, in welcher Weise meine Arbeit zum guten Leben (aller) beiträgt. Hier erkenne ich eine Lücke im Ansatz von Bergmann, denn er fragt nicht so konsequent nach dem Woraufhin einer mit mir übereinstimmenden Arbeit. Vermutlich würde er antworten: Das ergibt sich von selbst aus dem Prozess, wenn ich nach meinen ureigensten Motivationen frage. Ich bin dagegen der Meinung, dass es Kriterien für gute Arbeit und gutes Leben braucht. Gute Arbeit (die ich „wirklich, wirklich will“) ist nicht zwingend ein Beitrag zum guten Leben (aller). Gute Arbeit bedeutet nicht zugleich gutes Wirtschaften. Mag sein, dass mich das Entwickeln von Waffen fasziniert und zufrieden stellt, ich bezweifle trotzdem, dass diese „gute“ Arbeit zum guten Leben aller beiträgt.

Die Rettung der Welt als mögliche Zukunft

Die Stimmen mehren sich, dass die Menschheit mit ihrer heutigen Wirtschaftsweise dabei ist, diese Welt in weiten Teilen für Frauen, Männer und Kinder unbewohnbar zu machen. Auch hier passt das Bild von einem Zug, der dem Abgrund entgegen rast und aus dem niemand aussteigen kann. Eine Neuausrichtung ist allerdings (noch) möglich, das zeigt Schellnhuber in seinem in jeder Hinsicht schwergewichtigen Werk auf. Die vielfachen Aktivitäten um den Klimagipfel in Paris im Dezember 2015 haben diese doppelte Einsicht weiter verbreitet. Es bleibt zu hoffen, dass von dort aus langfristige Impulse zur „Rettung der Welt“ ausgehen und die Prioritäten in nächster Zeit richtig gesetzt werden. Ein Erfolg ist keineswegs sicher, ganz im Gegenteil. Den Kopf in den Sand zu stecken ist für viele allerdings nicht vorstellbar. Es widerspricht ihren Werten und Überzeugungen, oft auch ihren religiösen Grundeinstellungen. So fragen sie: Wie kann mein Beitrag zur „Rettung der Welt“ aussehen, angesichts einer unendlichen Fülle von Herausforderungen und Lösungsansätzen, die sich an etlichen Stellen auch widersprechen und/oder nicht kompatibel sind? Wie wähle ich aus, wo ich mich engagieren will?
Harald Welzer setzt hier auf Szenarien, die auf Vorerinnerungen beruhen. Dies sind mentale Vorgriffe auf die Zukunft und spielen als Orientierungsmittel für die Ausrichtung von Entscheidungen und Handlungen in der Gegenwart eine wichtige Rolle. Denn „jeder Entwurf, jeder Plan, jede Projektion, jedes Modell enthält einen Vorgriff auf einen Zustand, der in der Zukunft vergangen sein wird. Und genau aus diesem Vorentwurf eines künftigen Zustands speisen sich Motive und Energien.“ (136f.) Aus meinen/unseren Vorerinnerungen ergeben sich Ziele und Schritte.

Das Bild von der „Rettung der Welt“ denkt also Motivation vom Ziel her, vom guten Leben in einer Zukunft, welche die Herausforderungen der Gegenwart gemeistert hat. Das „Wirklich, wirklich wollen“ fragt hingegen nach meinen Motivation aus mir und meiner Geschichte heraus. Beides zusammen führt mich heraus aus der Position des Kaninchens vor der Schlange. Mit dem, was ich „wirklich, wirklich will“, kann ich zur „Rettung der Welt“ beitragen. Ganz einfach. Oder doch zu plakativ?

Vom Sinn des Plakativen

Franz-Josef Radermacher hat einmal geschrieben, dass es den Marktfundamentalisten gelungen ist, ihre Position über manipulierte Bilder tief in unseren Gehirnen zu verankern. Es gilt daher Gegenbilder zu finden, die anschaulich, eingängig, offen und anschlussfähig, kurz: plakativ sind. Das Bild von der „Rettung der Welt“ erfüllt diese Kriterien. Finde ich hier über meine Vorerinnerungen für mich Antworten, motiviert mich dies im Blick auf das große Ziel, das sich in viele tausend Einzelschritte entfalten lässt. Vielleicht erkenne ich, welche Zwänge ich akzeptieren muss, aber auch, wo sich Handlungsalternativen für mich ergeben und das ist entscheidend. Mag sein, dass es hier zwischen der Vielzahl von Personen und Ansätzen zu Widersprüchen kommt und kommen muss, aber ich stimme Schellnhubers Auffassung zu, dass wir uns in diesem Jahrhundert so oder so durchwursteln müssen, der große politische Wurf wird nicht gelingen können angesichts der disparaten Erscheinung der Welt. Hier ist jeder Schritt nach vorn ein Schritt heraus aus Angst und Lähmung, eröffnet Zukunft, macht Hoffnung. Reboundeffekte und andere Widersprüche sind dabei unvermeidlich, aber immer noch besser als auf dem Weg der Aufheizung und Vergiftung unseres Planeten „einfach so“ weiter zu machen.

Aber klingt „Rettung der Welt“ nicht zu negativ und demotiviert daher eher? Oder zu dramatisch und löst eher Abwehr und Spott aus? Oder zu groß und überfordernd? Mag alles sein, aber wer so argumentiert und das Plakative wie ich grundsätzlich für hilfreich und sinnvoll hält, muss dann andere Vorschläge machen. Klimawandel, Nachhaltigkeit, Transformation – alles richtig, aber nicht eingängig. Der von französischen Intellektuellen (neu) ins Spiel gebrachte Begriff „Konvivialismus“ trifft es zwar thematisch und ist positiv besetzt, er ist aber ebenfalls nicht eingängig und ohne Erklärung unverständlich. Das „gute Leben aller“ ist zu allgemein und enthält keinerlei Dringlichkeit. Bei Abwägung der Für und Wider bleibe ich (zunächst) bei der „Rettung der Welt“ als Zielvorgabe und Rahmen.

Natürlich, die Frage nach dem „wirklich, wirklich wollen“ gerät schnell ins Fahrwasser esoterischer Strömungen. Und „Rettung der Welt“ klingt leicht moralisch oder überheblich weltfern. Aber das Plakative ist immer auch missverständlich und dennoch hilfreich. Wenn ich weiß, was ich „wirklich, wirklich will“ und wohin ich „wirklich, wirklich will“, schafft dies Klarheit in meinem Auftreten, ermöglicht Transparenz und zieht Vertrauen nach sich.

Zwischen Angst und Aufbruch

Meine These lautet daher: Die Frage nach meinem Beitrag zur „Rettung der Welt“ kann ähnlich faszinierend und motivierend sein wie die Frage, was ich „wirklich, wirklich“ tun will. Allerdings lösen beide Fragen häufig auch Widerstände aus und/oder konfrontieren mich mit eigenen Ängsten. Diesen muss ich ins Angesicht schauen, sonst wirken sie im Untergrund und halten mich in mir selbst gefangen.

Kari Norgaard ist der Frage nachgegangen, warum so viele Menschen den Klimawandel nicht wahrhaben wollen: „Menschen haben erstens Angst um die Welt und ihre Zukunft. Zweitens haben sie Schuldgefühle, weil sie wissen, dass unsere hohe Lebensqualität, die auf dem Einsatz fossiler Brennstoffe basiert, direkt mit dem Problem verbunden ist. Dazu kommt ein Gefühl der Hilflosigkeit, weil das Problem so riesig erscheint und die Politik nicht reagiert.“ Aber es kommt noch dicker: Naomi Klein beschreibt ihre Erfahrung bei der Recherche für ihr Buch über Klima versus Kapitalismus und kommt zu der Einsicht, dass die Angst nicht mehr weichen wird: „Sie ist die vollkommen rationale Reaktion auf die unerträgliche Tatsache, dass wir in einer untergehenden Welt leben (…) zu deren Tod viele von uns beitragen, indem sie Dinge tun wie Tee kochen und zum Lebensmittelmarkt fahren.“ (42) Diese Einsicht steckt aus meiner Sicht hinter dem Verstummen auf Schellnhubers Frage: Finden Sie das in Ordnung?

Auch die Suche nach einer Antwort auf die Frage, was ich „wirklich, wirklich will“, ist riskant. Um dies herauszufinden, muss ich mich mit mir befassen. Es ist keineswegs einfach, hier eine Antwort zu finden, das sagt auch Bergmann selbst. Meine Frau hat mittlerweile dazu das „Wesenskernspiel“ entwickelt. Es hilft Frauen und Männern in spielerischer Weise im Durchgang durch die je eigene Biografie diese Frage in Übereinstimmung mit den eigenen Motivationen, Fähigkeiten und Interessen zu beantworten. Daraus ergeben sich oft überraschende und/oder inspirierende Einsichten. Andere Methoden kommen zu ähnlichen Ergebnissen, das „Mantra der Neuen Arbeit“ wirkt dabei häufig wie ein Antreiber. Frauen und Männer erhalten eine Ahnung oder gar Gewissheit darüber, was sie wirklich tun wollen. Und setzen es zufrieden und motiviert um. Allerdings kann die Frage nach den ureigensten Motivationen auch Unsicherheit auslösen. Eventuell offenbart sich mir die unbequeme Einsicht in meine eigene Geschichte, dass ich viel zu lange getan habe, was andere von mir wollten oder für mich richtig hielten. Vielleicht werde ich konfrontiert mit meiner Angst vor Veränderungen, Widerstand und Ablehnung. Oder ich erkenne, dass ich als Frau oder Mann in einer Industrienation viel zu verlieren habe, wenn ich mich darauf einlasse, das zu tun, was ich „wirklich, wirklich will“. Sicherheit ist ein hoher Wert und ein starkes Motiv. Der positive Effekt – ich finde heraus, was mich wirklich antreibt – beinhaltet häufig, der eigenen Angst ins Gesicht schauen. Gleiches gilt – und noch verstärkt, weil die Faktoren viel weniger von mir selbst beeinflusst oder gar bearbeitet werden können – für den Zustand der Welt, die es gilt, zu retten: Die schiere Größe der Aufgabe(n) lässt mich erzittern. Dennoch lohnt es sich ungemein, Antworten auf die Frage zu bekommen, was ich „wirklich, wirklich tun will“ und in welcher Weise dies ein Beitrag zur „Rettung der Welt“ darstellt.

Denn das „Wirklich, wirklich wollen“ zielt darauf, die tiefen Motivationen im Blick auf meine Fähigkeiten, Interessen, Erfahrungen zu finden. Die Frage nach der „Rettung der Welt“ macht mir hingegen deutlich, welche Vision (Vorerinnerung) ich vom guten Leben, Arbeiten und Wirtschaften aller habe. Antworten auf beide Fragen müssen sich in konkrete Handlungsschritte übersetzen lassen – aber sie zeigen die Richtung an und sind entlastend, oft ernüchternd und zugleich realistisch, denn ich kann nur an meiner Stelle etwas tun. Und es hilft, das Konglomerat von Schuldgefühlen und Ängsten aufzurollen, dass mich sonst schnell in inneren Endlosschleifen gefangen hält.

Mir das verwickelte „Gewebe“ der eigenen Beziehungen und Bezogenheiten (Hannah Arendt) bewusst zu machen, lindert auf der einen Seite irrationale Ängste, macht aber zugleich die Schrecken in der Welt umso deutlicher. Ihnen gilt es ins Auge zu sehen. Gefahrenabwehr war schon immer ein hohes Gut, das Frauen und Männer motiviert hat zu handeln. Oft einhergehend mit eigenen Gefährdungen und Nachteilen, denken wir nur an Feuerwehr oder Katastrophenschutz. Aber genau dort wird erkennbar, dass hier Güterabwägungen stattfinden, die Engagement zur Folge haben. Die Motivation zu solchem Engagement erwächst aus der Verbundenheit mit der Natur, einem grundlegenden Humanismus, aus der eigenen Religion oder aus einer Mischung aus allen drei Faktoren. Kurz: Sie entspringen einer spirituellen Basis meiner Existenz, die weiter reicht als die Grenze meine eigenen Individualität. Die Folge ist die Fähigkeit zur Empathie und zu Begegnungen auf Augenhöhe.

Sehe ich meiner Angst ins Auge, werde ich frei, Pfade zu erkennen, die gangbar sind. Schellnhuber zum Beispiel nennt sieben technisch-gesellschaftliche Handlungsfelder, in denen im 21. Jahrhundert Neuerungen sinnvoll bzw. notwendig erscheinen. Zu diesen „Kardinalinnovationen“ zählen: die Integration erneuerbarer Energiequellen, Häuser zu Kraftwerken zu entwickeln, neue Mobilität, Mehrfachnutzung und Wiederverwendung, nachhaltiges Siedlungswesen, aktives Kohlenstoffmanagement und regenerative Wasserwirtschaft. (622ff.) Deutlich wird die große Bandbreite und damit verbunden eine Vielfalt von Möglichkeiten des Engagements, auch in kleinen und überschaubaren Schritten, eingeordnet ins große Ganze. Hier gilt es zu schauen, was passt zu mir, meinen Fähigkeiten, Interessen und Erfahrungen, was ist konkret möglich, je nachdem, an welchen Stellen ich stehe? Was motiviert mich so sehr, dass ich trotz und in meiner Angst losgehe und handele? Was ist „mein Ding“ in der gemeinsamen Herausforderung, die Welt zu retten?

Kooperation statt K(r)ampf

Wenn ich diese Fragen für mich jetzt, in aller Vorläufigkeit, beantwortet habe, gleichzeitig aber nicht davon ausgehe, dass ich damit die allein selig machende Wahrheit in Händen halte, begegne ich anderen auf Augenhöhe. Ich bin bei mir und kann daher bei der/dem Anderen sein und gemeinsam mit ihr/ihm auf dem Weg nach vorn. Die Frage nach der „Rettung der Welt“ und dem Weg dorthin beschäftigt bereits viele Frauen und Männer, diesseits und jenseits der vorherrschenden Ökonomie. Bedingungsloses Grundeinkommen, Gemeinwohlökonomie, Solidarische Ökonomie und Commons, postpatriarchaler Ansatz, Care-Revolution, der vielfache Aufstand indigener Völker, Genossenschaftsbewegungen und unzählige Umweltschutzinitiativen – sie alle gehen von der Vision einer „besseren“ Welt aus. Sie alle setzen darauf, dass die Welt nicht nur gerettet werden muss, sondern auch kann. Sie entwickeln Szenarien und Narrative, erzählen Geschichten von einer gelingenden Zukunft. Jede und jeder kann sich hier beteiligen gemäß ihrer/seiner eigenen Perspektive und dem, was sie/er „wirklich wirklich will“. Die Aufgabe besteht nicht in erster Linie darin, der Politik Vorschläge zu machen, sondern eine alternative Weltsicht zu beschreiben, zu entwickeln, anschaulich zu machen. Eine Weltsicht, bei der, wie Naomi Klein schreibt, „Wechselbeziehungen statt Hyper-Individualismus im Mittelpunkt stehen, Gegenseitigkeit statt Dominanz und Kooperation statt Hierarchie.“ (554f.) Uns eint die Hoffnung, dass sich hier im besten Sinne der „Marktwirtschaft“ im Wettbewerb Ideen entwickeln und gestalten lassen. Das macht zufrieden und unruhig zugleich und führt zu Gelassenheit und Mut.

Literatur

Franz-Josef Radermacher, Global Marshall Plan
Frithjof Bergmann, Neue Arbeit, neue Kultur
Hans-Joachim Schellnhuber, Selbstverbrennung. Die fatale Dreiecksbeziehung zwischen Klima, Mensch und Kohlenstoff
Harald Welzer, Selbst denken. Eine Anleitung zum Widerstand
Kari Norgaard, zitiert nach: Warum wir den Klimawandel nicht wahrhaben wollen
Les Convivialistes, Das konvivialistische Manifest
Naomi Klein, Die Entscheidung: Kapitalismus vs. Klima